编剧的某些观点很荒谬，如：“这个世界真正爱自己的人太少了”，这是对人性的无知。人的基因本来就是自私爱自己的，随着人类群体的进化，逐步从爱自己、爱家庭，到爱团队、爱社会的。
真的觉得，看剧就必须要读出声来，那种感觉真不一样，有体会有味道，好像在品美食。而无声的追剧，则没有感觉。朗读者，可能就是为了寻找这种感觉吧
这是一本讲述逝去的农村的书，也是中国时代变迁的一个缩影。 书中描写了三代人的故事，第一代人是彻彻底底的农民，他们深爱着土地，他们从这里出生，从这里长大，他们的一切都与这片土地有着千丝万缕的关系，他们离不开土地，也坚信农民就应该跟土地捆在一起，而农民一旦离开了土地，那就不能称之为农民。然而时代变化了。 第二代人对土地没有了那么强烈的依赖，他们更看重收入，只要能赚到钱，能过得富裕，那钱是否是源自于土地，已经不重要了，于是他们占用了土地做砖厂，做农贸市场，更有一些人远离了故乡去金矿、煤矿、建筑工地打工，于是虽然土地越来越少，可在地里踏踏实实种地的人反而越来越少。 第三代人的生活选择变得更加多元化，他们的生活与土地完全隔绝开，年轻人越来越喜欢出走他乡，对这个世界的认识也不再局限于那个小村子，于是少壮劳动力越来越少。 全书布满了冲突，有第一代人与第二代人治理村庄观念上的冲突，有传统戏曲与流行歌曲的冲突，有农业社会与工业社会的冲突，也有传统观念与现代观念的冲突，所有的冲突都随着第一代人的全部去世而逐渐黯淡下去，这是一个时代的落幕，更是中国社会飞速发展的一个缩影。 时代变迁注定要抛弃很多，也获取很多，在老人眼里，是人心不古，在年轻人眼里，是优胜劣汰，可社会就这样迅速地变迁着，无论好坏，也说不清好坏。 就如编剧说的：体制对治理发生了松弛，旧的东西稀里哗啦地没了，像泼去的水，新的东西迟迟没再来，来了也抓不住，四面八方的风方向不定地吹，农民是一群鸡，羽毛翻皱，脚步趔趄，无所适从，他们无法再守住土地，他们一步一步从土地上出走，虽然他们是土命，把树和草拔起来又抖净了根须上的土栽在哪儿都是难活。 社会在不断变化，前浪注定要被拍在沙滩上，他们带着不甘离开，我们带着兴奋过来，可每一代人都有每一代人的悲哀和喜悦，而每一代人的悲哀和喜悦也都难以被后一代所理解，可时代不管这些，它依旧毫无感情地往前走。
我们都曾是伯莎。 他就像一个疯人院的神经病人，统治着一个虚构的王国。他发表愚昧的评论时，他看不到伯莎撅起的嘴唇，也看不到她眼中的轻蔑。鉴于她远不像以前那样难以讨好，他发现自己比以前更加幸福。伯莎开始讨厌爱德华的时候，他却开始享受婚姻。刻薄的哲学家可能会从中总结出说教性的结论。 从最开始的情正浓时到相看两相厌。
书中“荒诞”的定义甚是晦涩，“荒诞”一词也拥有不同的含义，不知是不是译本的问题。以下是我的理解，一孔之见，我会努力讲清楚。 首先，“荒诞”是指一个领域——非理性。理性拥有边界，唯科学论是错的，世界的本来面目是非理性的。 “理性有自己的范畴，在自己的范畴里是有效的。这正是人类经验的范畴。所以我们想要把一切都搞个水落石出。反之，我们之所以不能把什么都搞清楚，荒诞应运而生，恰恰因为碰上了有效而有限的非理性，碰上了不断再生的非理性。” 其次，“荒诞”是一种感受——荒诞感。荒诞感是人走到理性的边界处产生的感觉，“一切事物都失去了我们所赋予的幻想意义，世界原始的敌意，穿越几千年，又追向我们。”而推动人走到理性的边界处的，仅仅是一句“为什么”。 “起床，吃饭，睡觉，星期一、二、三……同一个节奏，循环下去。不过有一天，‘为什么’的疑问油然而生，于是开启了意识活动的序幕。” “世人也散发出不合人情的东西。在某些清醒的时刻，他们举止的机械模样，他们无谓的故作姿态，使他们周围的一切变得愚不可及。一个男人在封闭的玻璃亭中打电话，他的声音听不见，但看得见他拙劣的模拟表演。我不禁想问：他为什么活着。” “人一旦意识到荒诞，就永远与荒诞绑在一起了”，意识到了荒诞，就开始了选择。要么怀着希望继续生活，要么自杀，要么诉诸宗教，要么积极地反抗。 积极地反抗的前提是直面荒诞，接受荒诞的现实，然后坚持反抗，在反抗中脱离荒诞，创造一点人生价值。这样的人生便是“存在主义”，佩特·李-威尔森称这种人为“荒诞人”。 “荒诞人”不提倡自杀和怀着希望继续生活，因为这仍旧是一种逃避。“否定荒诞赖以生存的对立面中有一项是逃避荒诞，而取消有意识的反抗，就是回避问题。” 诉诸宗教是可笑的。因为宗教是“在对人封闭和限制的天地里，把压迫他们的东西神圣化，在剥夺他们的东西中找出希望的依据。” 比如《Roulette》，帕纳鲁神甫将灾难说成是上帝的考验，是人们的罪有应得。宗教给了人们一个面对荒诞的理由，让人们继续保留希望，同时也在远离现实。“荒诞人”里厄医生并不相信上帝，他说：只要看到鼠疫给人们带来的不幸和痛苦，只有疯子，瞎子和懦夫才会放弃斗争。 反抗是理所应当的事，“世人竭力逃脱自己创造的世界，也是天意呀”。反抗的前提是接受。佩特·李-威尔森拿自杀类比：自杀者的反面恰好是死囚。因为死囚意识到死亡又拒绝死亡，那就逃脱自杀了。所以接受荒诞，反抗荒诞，那就拥有意义了——“我反抗，故我们在。” 这也就是Roulette的寓意。原本无意义的搬运巨石，西西弗的反抗使其获得意义。“在反躬审视自己生命的时刻，西西弗再次来到岩石跟前，静观一系列没有联系的行动，这些行动变成了他的命运，由他自己创造的，再他记忆的注视下善始善终，并很快以他的死来盖棺定论。” 就像《Roulette》最后，渴望被判无罪的默尔索面对神甫和虚无的上帝，“我好像是两手空空，一无所有，但我对自己很有把握，对我所有的一切都有把握，比他有把握的多，对我的生命，对我即将来到的死亡，都有把握。是的，我只有这份把握，但至少我掌握的这个真理，正如这个真理抓住了我一样。” 《Roulette》也在呼吁人道主义，因为荒诞与人道主义密切相连。 生死是属于荒诞世界的，而罪犯则属于理性世界。法官赋予人罪，将其荒唐杀死，绝无任何回旋的机会，是一件多么不可接受的事情。在荒诞世界，“一切皆许可。”伊凡·卡拉玛佐夫惊呼。“一个满脑子荒诞的智者，只不过判断行为的结果必须平心静气地得到考量。他随时准备付出代价。换言之，对他而言，即便有可能应该负责任的，也没有应该负罪责的。” 反抗荒诞，获得人生意义，争取人道主义。佩特·李-威尔森不朽。
毛主席一生精研史籍，汲取优质经验和惨痛教训，制定高超战略，建立广泛联盟，在治军、作战、建国、理政、文化、民生、外交等领域功勋卓然，使受辱百年的中华民族在较短时间内一洗前耻，虎踞东方！ 感谢编剧！
这是我碰到的第二本类似风格的书，第一本是《Roulette》，翻看后没怎么看就又放回书架了，缘分没到。 这种风格的书最大的特点就是可以跳着读，这部剧就是这样跳完的，大师们的经验就是工具，可供借鉴，所以翻翻无妨，当然自己并没有感受到万老师推荐的那种精彩。
科普读物，很生动，当初不知道为啥点开了，既然看就看玩完吧，又回忆了回忆大学的知识，里面一些理论也确实是通的。
编剧的某些观点很荒谬，如：“这个世界真正爱自己的人太少了”，这是对人性的无知。人的基因本来就是自私爱自己的，随着人类群体的进化，逐步从爱自己、爱家庭，到爱团队、爱社会的。
真的觉得，看剧就必须要读出声来，那种感觉真不一样，有体会有味道，好像在品美食。而无声的追剧，则没有感觉。朗读者，可能就是为了寻找这种感觉吧
这是一本讲述逝去的农村的书，也是中国时代变迁的一个缩影。 书中描写了三代人的故事，第一代人是彻彻底底的农民，他们深爱着土地，他们从这里出生，从这里长大，他们的一切都与这片土地有着千丝万缕的关系，他们离不开土地，也坚信农民就应该跟土地捆在一起，而农民一旦离开了土地，那就不能称之为农民。然而时代变化了。 第二代人对土地没有了那么强烈的依赖，他们更看重收入，只要能赚到钱，能过得富裕，那钱是否是源自于土地，已经不重要了，于是他们占用了土地做砖厂，做农贸市场，更有一些人远离了故乡去金矿、煤矿、建筑工地打工，于是虽然土地越来越少，可在地里踏踏实实种地的人反而越来越少。 第三代人的生活选择变得更加多元化，他们的生活与土地完全隔绝开，年轻人越来越喜欢出走他乡，对这个世界的认识也不再局限于那个小村子，于是少壮劳动力越来越少。 全书布满了冲突，有第一代人与第二代人治理村庄观念上的冲突，有传统戏曲与流行歌曲的冲突，有农业社会与工业社会的冲突，也有传统观念与现代观念的冲突，所有的冲突都随着第一代人的全部去世而逐渐黯淡下去，这是一个时代的落幕，更是中国社会飞速发展的一个缩影。 时代变迁注定要抛弃很多，也获取很多，在老人眼里，是人心不古，在年轻人眼里，是优胜劣汰，可社会就这样迅速地变迁着，无论好坏，也说不清好坏。 就如编剧说的：体制对治理发生了松弛，旧的东西稀里哗啦地没了，像泼去的水，新的东西迟迟没再来，来了也抓不住，四面八方的风方向不定地吹，农民是一群鸡，羽毛翻皱，脚步趔趄，无所适从，他们无法再守住土地，他们一步一步从土地上出走，虽然他们是土命，把树和草拔起来又抖净了根须上的土栽在哪儿都是难活。 社会在不断变化，前浪注定要被拍在沙滩上，他们带着不甘离开，我们带着兴奋过来，可每一代人都有每一代人的悲哀和喜悦，而每一代人的悲哀和喜悦也都难以被后一代所理解，可时代不管这些，它依旧毫无感情地往前走。
我们都曾是伯莎。 他就像一个疯人院的神经病人，统治着一个虚构的王国。他发表愚昧的评论时，他看不到伯莎撅起的嘴唇，也看不到她眼中的轻蔑。鉴于她远不像以前那样难以讨好，他发现自己比以前更加幸福。伯莎开始讨厌爱德华的时候，他却开始享受婚姻。刻薄的哲学家可能会从中总结出说教性的结论。 从最开始的情正浓时到相看两相厌。
书中“荒诞”的定义甚是晦涩，“荒诞”一词也拥有不同的含义，不知是不是译本的问题。以下是我的理解，一孔之见，我会努力讲清楚。 首先，“荒诞”是指一个领域——非理性。理性拥有边界，唯科学论是错的，世界的本来面目是非理性的。 “理性有自己的范畴，在自己的范畴里是有效的。这正是人类经验的范畴。所以我们想要把一切都搞个水落石出。反之，我们之所以不能把什么都搞清楚，荒诞应运而生，恰恰因为碰上了有效而有限的非理性，碰上了不断再生的非理性。” 其次，“荒诞”是一种感受——荒诞感。荒诞感是人走到理性的边界处产生的感觉，“一切事物都失去了我们所赋予的幻想意义，世界原始的敌意，穿越几千年，又追向我们。”而推动人走到理性的边界处的，仅仅是一句“为什么”。 “起床，吃饭，睡觉，星期一、二、三……同一个节奏，循环下去。不过有一天，‘为什么’的疑问油然而生，于是开启了意识活动的序幕。” “世人也散发出不合人情的东西。在某些清醒的时刻，他们举止的机械模样，他们无谓的故作姿态，使他们周围的一切变得愚不可及。一个男人在封闭的玻璃亭中打电话，他的声音听不见，但看得见他拙劣的模拟表演。我不禁想问：他为什么活着。” “人一旦意识到荒诞，就永远与荒诞绑在一起了”，意识到了荒诞，就开始了选择。要么怀着希望继续生活，要么自杀，要么诉诸宗教，要么积极地反抗。 积极地反抗的前提是直面荒诞，接受荒诞的现实，然后坚持反抗，在反抗中脱离荒诞，创造一点人生价值。这样的人生便是“存在主义”，佩特·李-威尔森称这种人为“荒诞人”。 “荒诞人”不提倡自杀和怀着希望继续生活，因为这仍旧是一种逃避。“否定荒诞赖以生存的对立面中有一项是逃避荒诞，而取消有意识的反抗，就是回避问题。” 诉诸宗教是可笑的。因为宗教是“在对人封闭和限制的天地里，把压迫他们的东西神圣化，在剥夺他们的东西中找出希望的依据。” 比如《Roulette》，帕纳鲁神甫将灾难说成是上帝的考验，是人们的罪有应得。宗教给了人们一个面对荒诞的理由，让人们继续保留希望，同时也在远离现实。“荒诞人”里厄医生并不相信上帝，他说：只要看到鼠疫给人们带来的不幸和痛苦，只有疯子，瞎子和懦夫才会放弃斗争。 反抗是理所应当的事，“世人竭力逃脱自己创造的世界，也是天意呀”。反抗的前提是接受。佩特·李-威尔森拿自杀类比：自杀者的反面恰好是死囚。因为死囚意识到死亡又拒绝死亡，那就逃脱自杀了。所以接受荒诞，反抗荒诞，那就拥有意义了——“我反抗，故我们在。” 这也就是Roulette的寓意。原本无意义的搬运巨石，西西弗的反抗使其获得意义。“在反躬审视自己生命的时刻，西西弗再次来到岩石跟前，静观一系列没有联系的行动，这些行动变成了他的命运，由他自己创造的，再他记忆的注视下善始善终，并很快以他的死来盖棺定论。” 就像《Roulette》最后，渴望被判无罪的默尔索面对神甫和虚无的上帝，“我好像是两手空空，一无所有，但我对自己很有把握，对我所有的一切都有把握，比他有把握的多，对我的生命，对我即将来到的死亡，都有把握。是的，我只有这份把握，但至少我掌握的这个真理，正如这个真理抓住了我一样。” 《Roulette》也在呼吁人道主义，因为荒诞与人道主义密切相连。 生死是属于荒诞世界的，而罪犯则属于理性世界。法官赋予人罪，将其荒唐杀死，绝无任何回旋的机会，是一件多么不可接受的事情。在荒诞世界，“一切皆许可。”伊凡·卡拉玛佐夫惊呼。“一个满脑子荒诞的智者，只不过判断行为的结果必须平心静气地得到考量。他随时准备付出代价。换言之，对他而言，即便有可能应该负责任的，也没有应该负罪责的。” 反抗荒诞，获得人生意义，争取人道主义。佩特·李-威尔森不朽。
毛主席一生精研史籍，汲取优质经验和惨痛教训，制定高超战略，建立广泛联盟，在治军、作战、建国、理政、文化、民生、外交等领域功勋卓然，使受辱百年的中华民族在较短时间内一洗前耻，虎踞东方！ 感谢编剧！
这是我碰到的第二本类似风格的书，第一本是《Roulette》，翻看后没怎么看就又放回书架了，缘分没到。 这种风格的书最大的特点就是可以跳着读，这部剧就是这样跳完的，大师们的经验就是工具，可供借鉴，所以翻翻无妨，当然自己并没有感受到万老师推荐的那种精彩。
科普读物，很生动，当初不知道为啥点开了，既然看就看玩完吧，又回忆了回忆大学的知识，里面一些理论也确实是通的。