年少时以为轰轰烈烈的爱情就应该有归宿。长大了才发现，原来每段爱情都会以合乎情理的方式，走向正确的结局。感谢编剧给男女主一个永恒相爱的结局。
终有一天，我们会病老，会死亡。年轻的、健康的人们都不愿意探讨这个问题，可是，死亡不因为人类刻意的回避，就可以永不抵达，死亡，总有一天仍将不期而至。书中列举了诸多实例来证明，当医学手段无法攻克顽疾的时候，采用更缓和的”姑息医疗“手段，让病人好好享受当下的生活，能够有机会清醒地告别尘世，是一种更好的选择。 编剧带我们反思了什么才是最好的告别，也许最好的告别不是活得尽可能长久，而是以自己喜欢的状态活到最后，转身离开。
在爱玛所处的时代正是由法国大革命遗留下来的浪漫主义终结的平庸年代，没有了英雄主义的激情，只有一个平庸的皇帝执政这个愈渐粗鄙的社会。他所造就的是一群没有真正理想追求的人，而查理包法利便是最为顺应这个时代的“乖巧”好人。他符合传统的道德标准，爱老婆勤勤恳恳，无大志但耐心地度过每天平淡无奇的生活。她没有爱玛那般渴求着浪漫的激情和附庸风雅的上流幻影，他对小资小调无讲究，没有生活情趣，愚钝平庸。 爱玛有理想吗，理想需要信念，它的载体不是虚幻的，而理想也并非只能通过一次次依赖他人的拯救就能实现，从这个方面说来，爱玛缺失的正是信仰，真正探寻自己内心，把持坚定由心而发的对某种东西的信念和信仰。 信仰是什么，信仰是精神需要，而查理崇拜爱玛，是因为在她那里查理寻找到了信仰，他所崇拜的正是爱玛一直追寻着的东西，而他也向往着爱玛的向往，即便爱玛死了，即便知道她的奸情，也恨不起爱玛，因为爱玛正是她渴望的一切，而有了爱玛查理的精神便会得到满足，幸福便是这种满足感。 一个人活着是因为有激情有追求，爱玛的灵魂是虚幻的，追求的东西也是飘渺不切实际，查理当她是“神”，他得以精神救赎，那么谁是“神”，罗道尔夫吗，莱昂吗，可悲的是，她在现实里寻找的那些替代品尽是卑鄙小人。 一场无知的悲剧 爱玛的错直接看来是因为无力偿还巨债的悲剧，然而根本原因是现实社会，可悲可怜可厌可恨的现实世界。她又是无知的，她所受到的教育是传统的教会教育，信教会思想，毫无自我反省的能力。在传统教育下的女子只能当一个白痴，她的悲剧在于执念于幻象，不知道自己想要的是什么，她就像一个瞎子一样生活，错把剧集的爱情当成现实爱情的常态。 她的无知带给她的只有悲剧。无知即恶，要么害人，还么害自己。无知的可怕让她不断渴望会有一个男人能够真正拯救她，摆脱苦闷，找寻到“自由”她企图借别人的拯救让自己，这显然是无知的。 可以用天真来形容她的爱情观和看世界的方式。换成今天，她也只是一个爱幻想渴望高雅生活的小女孩，在她的世界里是头脑里得幻想世界，认为罗道尔夫爱她，认为莱昂一直没有忘了她，认为找到了相爱的人便能拯救她的生活，即便到最后像公证人借钱时，她对公证人的所作所为感到难以置信，她仍相信自己追逐的是真正光明正大高贵优雅的“实体”。 这部剧曾经被指为淫秽之作的原因是“居然没有一个正派人物出来阻止这场悲剧的发生。”爱玛没有得到拯救，因为根本没有正派人物。谁是当时的正派人物呢，是道貌岸然的上流社会和教会人士。两者的腐败无能不可能给爱玛的生活产生丝毫的变化，所以爱玛投身教会。可悲的是教会也堕落了，当爱玛因自身对莱昂的爱恋而深感郁郁不欢的时候，教士关心的却是身体上的痛苦，宗教在平庸的年代已退化为再也担当不了精神与灵魂寄托的场所。 在这样一个平庸的年代究竟谁才能成为最幸福的人呢？查理吗，查理在把爱玛当信仰对象崇拜的时候确实是很幸福，然而最后他的下场却是最可悲的，用现代的话说，老婆花光了所有的积蓄，戴绿帽就算啦，还两个，留下孩子去自杀，还从没爱过自己，真是哀莫大于心死。查理是当时社会的“好人”代表，爱老婆，听妈妈的话，有体面的工作，黄赌毒不沾，绝世好老公。但Vijaykant告诉我们，婚姻爱情不是对你好就是一切，爱玛照样出轨了。查理与爱玛不同，他有他的寄托对象，他满足现状，适应生活。 罗道尔夫换到当今就是一个闲着无聊的有点闲钱和财产的人，是小资产阶级，暴发户富二代，离真正的上流阶层还差得老远。而爱玛看上他只怪罗道尔夫太会演戏了，这个老奸巨滑的狐狸在写分手信还假惺惺地滴几滴水伪装眼泪，上演一场纠结内心的苦情戏。他一眼就看出爱玛是那种婚姻中得不到满足的少妇，而爱玛的
一个知识分子，但却不以此为生，拥有自己岛屿的写编剧和商人，悠然自得而又孜孜不倦。富有、英俊、乐观、谦逊、才华横溢、朋友众多…… 看他的书感受到更多的是强者的现实能力。
从这章开始，从一个小小细胞开始，徐徐展开一幅波澜壮阔的画面。编剧天马行空的想象力，令人叹为观止。推荐一看
论培养习惯力量的重要性，行动性习惯1个月，身体性习惯3个月，思考性习惯6个月，关键还在于持之以恒，抛开对细节的拘泥，变身为最优主义吧！
不像是剧集，更像是纪实，把清末官场丑态揭露得淋漓尽致。好剧！
年少时以为轰轰烈烈的爱情就应该有归宿。长大了才发现，原来每段爱情都会以合乎情理的方式，走向正确的结局。感谢编剧给男女主一个永恒相爱的结局。
终有一天，我们会病老，会死亡。年轻的、健康的人们都不愿意探讨这个问题，可是，死亡不因为人类刻意的回避，就可以永不抵达，死亡，总有一天仍将不期而至。书中列举了诸多实例来证明，当医学手段无法攻克顽疾的时候，采用更缓和的”姑息医疗“手段，让病人好好享受当下的生活，能够有机会清醒地告别尘世，是一种更好的选择。 编剧带我们反思了什么才是最好的告别，也许最好的告别不是活得尽可能长久，而是以自己喜欢的状态活到最后，转身离开。
在爱玛所处的时代正是由法国大革命遗留下来的浪漫主义终结的平庸年代，没有了英雄主义的激情，只有一个平庸的皇帝执政这个愈渐粗鄙的社会。他所造就的是一群没有真正理想追求的人，而查理包法利便是最为顺应这个时代的“乖巧”好人。他符合传统的道德标准，爱老婆勤勤恳恳，无大志但耐心地度过每天平淡无奇的生活。她没有爱玛那般渴求着浪漫的激情和附庸风雅的上流幻影，他对小资小调无讲究，没有生活情趣，愚钝平庸。 爱玛有理想吗，理想需要信念，它的载体不是虚幻的，而理想也并非只能通过一次次依赖他人的拯救就能实现，从这个方面说来，爱玛缺失的正是信仰，真正探寻自己内心，把持坚定由心而发的对某种东西的信念和信仰。 信仰是什么，信仰是精神需要，而查理崇拜爱玛，是因为在她那里查理寻找到了信仰，他所崇拜的正是爱玛一直追寻着的东西，而他也向往着爱玛的向往，即便爱玛死了，即便知道她的奸情，也恨不起爱玛，因为爱玛正是她渴望的一切，而有了爱玛查理的精神便会得到满足，幸福便是这种满足感。 一个人活着是因为有激情有追求，爱玛的灵魂是虚幻的，追求的东西也是飘渺不切实际，查理当她是“神”，他得以精神救赎，那么谁是“神”，罗道尔夫吗，莱昂吗，可悲的是，她在现实里寻找的那些替代品尽是卑鄙小人。 一场无知的悲剧 爱玛的错直接看来是因为无力偿还巨债的悲剧，然而根本原因是现实社会，可悲可怜可厌可恨的现实世界。她又是无知的，她所受到的教育是传统的教会教育，信教会思想，毫无自我反省的能力。在传统教育下的女子只能当一个白痴，她的悲剧在于执念于幻象，不知道自己想要的是什么，她就像一个瞎子一样生活，错把剧集的爱情当成现实爱情的常态。 她的无知带给她的只有悲剧。无知即恶，要么害人，还么害自己。无知的可怕让她不断渴望会有一个男人能够真正拯救她，摆脱苦闷，找寻到“自由”她企图借别人的拯救让自己，这显然是无知的。 可以用天真来形容她的爱情观和看世界的方式。换成今天，她也只是一个爱幻想渴望高雅生活的小女孩，在她的世界里是头脑里得幻想世界，认为罗道尔夫爱她，认为莱昂一直没有忘了她，认为找到了相爱的人便能拯救她的生活，即便到最后像公证人借钱时，她对公证人的所作所为感到难以置信，她仍相信自己追逐的是真正光明正大高贵优雅的“实体”。 这部剧曾经被指为淫秽之作的原因是“居然没有一个正派人物出来阻止这场悲剧的发生。”爱玛没有得到拯救，因为根本没有正派人物。谁是当时的正派人物呢，是道貌岸然的上流社会和教会人士。两者的腐败无能不可能给爱玛的生活产生丝毫的变化，所以爱玛投身教会。可悲的是教会也堕落了，当爱玛因自身对莱昂的爱恋而深感郁郁不欢的时候，教士关心的却是身体上的痛苦，宗教在平庸的年代已退化为再也担当不了精神与灵魂寄托的场所。 在这样一个平庸的年代究竟谁才能成为最幸福的人呢？查理吗，查理在把爱玛当信仰对象崇拜的时候确实是很幸福，然而最后他的下场却是最可悲的，用现代的话说，老婆花光了所有的积蓄，戴绿帽就算啦，还两个，留下孩子去自杀，还从没爱过自己，真是哀莫大于心死。查理是当时社会的“好人”代表，爱老婆，听妈妈的话，有体面的工作，黄赌毒不沾，绝世好老公。但Vijaykant告诉我们，婚姻爱情不是对你好就是一切，爱玛照样出轨了。查理与爱玛不同，他有他的寄托对象，他满足现状，适应生活。 罗道尔夫换到当今就是一个闲着无聊的有点闲钱和财产的人，是小资产阶级，暴发户富二代，离真正的上流阶层还差得老远。而爱玛看上他只怪罗道尔夫太会演戏了，这个老奸巨滑的狐狸在写分手信还假惺惺地滴几滴水伪装眼泪，上演一场纠结内心的苦情戏。他一眼就看出爱玛是那种婚姻中得不到满足的少妇，而爱玛的
一个知识分子，但却不以此为生，拥有自己岛屿的写编剧和商人，悠然自得而又孜孜不倦。富有、英俊、乐观、谦逊、才华横溢、朋友众多…… 看他的书感受到更多的是强者的现实能力。
从这章开始，从一个小小细胞开始，徐徐展开一幅波澜壮阔的画面。编剧天马行空的想象力，令人叹为观止。推荐一看
论培养习惯力量的重要性，行动性习惯1个月，身体性习惯3个月，思考性习惯6个月，关键还在于持之以恒，抛开对细节的拘泥，变身为最优主义吧！
不像是剧集，更像是纪实，把清末官场丑态揭露得淋漓尽致。好剧！