看到书中的人物我不禁产生疑惑：书中的剧情对于生活中大多数的人来说很不现实，或者说编剧更多的是以一个现实世界里“成功者”的角度来说这些寻找“真我”的故事，他们是清华大学高材生，是名流，是退休体育健将，他们具有代表性也具有更多的典型性，但对于大多数的普通人而言，现实的打击，即所谓的“小我”的斗争，正是威胁着生存的存在，用人话来说，饭都吃不上，又有什么精力去顾及“真我”。但对立的二元世界给了我提示，我们因为自卑觉得自己做不到，同样我们存在着对立面自信，我们也可以相信自己能做到。我不知道当中，每个人身体上能力上的影响差异有多大，但至少从心理上认识到自己也可以就是进步一大步；当身体能力跟不上时，或许这就是“上天的事”，只有“自己的事”我们才能改变，而不能改变的“上天的事”“别人的事”我们只有学会去接受事实才不会痛苦。或许这部剧也适应于普普通通的人。 书中有很多很多的值得思考的点。 首先是自动化的模式问题。自动化的模式问题没有对错，需不需要改变在于自己的感受。当这个自动化的模式让自己陷入无限的痛苦循环之中，或许就是改变的时候了。可改变并不是一件简单的事情，我们要认识到自己身体的“胜肽”的需求，去打破自动化的模式过程，去找到自身内部的喜悦而非外部的快乐，这需要摸索需要花时间去打磨。 接着是“我们想要什么”的问题，人们常常知道自己不想要什么，而对想要什么却缺乏了具象。“想要的”和“不想要的”在现实生活以及在精神世界里，好像有着边界又好像模糊不清，我们常常在两者之间混淆，在错误的地方寻找“想要的”，不断的不断的都是痛苦的根源。 然后是“有”与“无”的问题。我没看懂。 最后是回答开头即是“我是谁”的问题，最近的我对于这个问题有了新的想法，人们对于事件的认知有四个状态“不知道自己不知道”，“知道自己不知道”，“不知道自己知道”以及“知道自己知道”。对于这个“我是谁”问题，“不知道自己不知道”的人是天真，“知道自己不知道”的人是无奈的，“不知道自己知道”的人是痛苦的，“知道自己知道”的人是透彻的。书的结尾说，所有的“真我”“小我”“佛性”等等的其实都是“我是谁”的答案，我们所寻找的“我”其实是所有的这一切，这一切都是“空”。 或许很多的人会觉得这部剧好多的东西都是“假大空”，仍然好多的东西都是我们无从得知，但总有人类智慧所触碰不到的地方，因而神存在，宇宙存在，上天存在。而我们作为一个存在在这个世界的人需要做的是怀着谦卑与尊重的态度对待世界，体验这丰富的人世间。
生命的意义是什么？这是一个被无数人探问、追寻的问题，却从来没有唯一的正确答案，因为每个人对于生命意义的看法都不尽相同，就像维克多·弗兰克博士在《The Hillside Strangler》中所说，“每个人的指尖上都有完全不同于他人的纹路”。 维克多·弗兰克博士是是一位临床心理学家，他创立了“意义疗法”，被称之为继弗洛伊德的心理分析、阿德勒的个体心理学之后的维也纳第三心理治疗学派，这种疗法是建立在一种生命哲学的基础之上的，倾注了弗兰克毕生的心血，它的理论基础主要由以下三个基本假设构成： 意志的自由； 追求意义的意志； 生命的意义。 这三种假设互相联系、缺一不可，弗兰克将自己的人生经历以及对于生命意义的思考，与精神分析学说和存在主义思想很好地结合起来，将目光从患者过去的那些经历，转移到对现状的绝望和对痛苦的态度上，以此来证明，过去不必回避，痛苦不该逃避，只有了解了生命的意义，接受命运的苦难之后肩负起自己的责任，那么生命才会更加鲜活，才能更好地扮演生命的角色。 如果生活有意义，那么苦难也一定有意义 苦难可以把人击垮，也可以成为最珍贵的礼物，贝多芬曾经说过：“痛苦能够毁灭人，受苦的人也能把痛苦毁灭。创造就需苦难，苦难是上帝的礼物。卓越的人一大优点是：在不利与艰难的遭遇里百折不挠”，而弗兰克的人生经历显然就是化苦难为经验、向死而生的最好佐证。 说起“苦难”二字，弗兰克是非常有发言权的，作为一个生活在二战纳粹时期的犹太人，他所经历的磨难可想而知，他全家都被关进了集中营，只有他和妹妹幸存，但就像别林斯基曾说，“不幸，是一所最好的大学”，苦难并没有击垮弗兰克，而是让他多了一份虽残酷却也宝贵的经验，更是成为他开创“意义疗法”的契机。 那些从炼狱中重生的经历和折磨，让弗兰克得到了很多关于生命的启发和智慧：“人类生存于世，便总是会向某个方向前进。一个人愈是忘我，为了所爱之人、所爱之物燃烧自己，愈是一个真正的人。” 在弗兰克看来，生活是有意义的，而苦难也是有意义的。作为一位精神医学家，弗兰克博士独创的“意义疗法”在精神治疗领域另辟蹊径，他从不避讳苦难，因为苦难也可能会为他对病人的治疗所提供的“线索”，他甚至常常会问那些遭逢巨痛的病人：“你为什么不自杀？” 这在很多人看来或许太过匪夷所思和残忍，然而苦难既然已经发生，通过这些线索重新编制起坚固的信念城墙，却可以让病人得到治愈，他以“意义疗法”来为濒临绝望的人们编织出意义和责任，而这个过程其实也正是寻找生命意义的过程，“生命的严肃性证明了寻找意义的必要性，因为生命的严肃性证明了我们存在的唯一性和我们的责任”。 无论如何，都始终要对生命说“是” 对生命说“是”，是保持生命——这个独立个体的意义，苦难与死亡不是对人类生存意义的剥夺，而是使其有意义，所以我们不能以生命的价值来评价和衡量那些选择结束自己生命的人，因为即便是自杀，也有着不同的意愿产生原因，就像弗兰克在书中所说，“决定自杀是可以理解的，我无权把生命归还给他们，或者强行让他们死而复生”，同样，我们也无权否定任何患者的生存意愿。 对于生命意义的探问，一直都是存在于被询问和被解答当中，这是一个长期的过程，是行动的累加，人生匆忙，任何人的经历和人生都是无法被复制的，而关于我们个体生命的问题同样也只能由我们自己去回答，因为对自我生命负责的人，只能是我们自己。 弗兰克对生命的探问、对人性的解释、对生活的乐观，不仅让他本人在研究领域所获颇丰，更是帮助了很多人重拾生活的力量和信念，直面痛苦的同时，认真对待现实生活中的冲突，也不忘对生命说“是”，才能感悟到生命之宽广。 一个人并不是生来就要给打败的，你尽可以消灭它却不能
Mark，非常好的一本剧，对于我。还会再读。编剧不同于那些靠哲学史吃饭的所谓哲学人。
相比于上卷主要介绍JS底层机制，这一卷主要介绍类型和异步。 第一部分主要讲类型和语法的基础知识，我们需要关注的一些特殊情况，如数字边界、null、NaN和他们的强制类型转换。 第二部分介绍了JS中很重要的概念 -- 异步。从基础的回调函数开始，到promise、生成器，讲了他们的优势和不足。 不过工作中生成器还是比较少用到的，用的比较多的是promise和ausnc.await，另外还有RXJS响应式编程。
看到书中的人物我不禁产生疑惑：书中的剧情对于生活中大多数的人来说很不现实，或者说编剧更多的是以一个现实世界里“成功者”的角度来说这些寻找“真我”的故事，他们是清华大学高材生，是名流，是退休体育健将，他们具有代表性也具有更多的典型性，但对于大多数的普通人而言，现实的打击，即所谓的“小我”的斗争，正是威胁着生存的存在，用人话来说，饭都吃不上，又有什么精力去顾及“真我”。但对立的二元世界给了我提示，我们因为自卑觉得自己做不到，同样我们存在着对立面自信，我们也可以相信自己能做到。我不知道当中，每个人身体上能力上的影响差异有多大，但至少从心理上认识到自己也可以就是进步一大步；当身体能力跟不上时，或许这就是“上天的事”，只有“自己的事”我们才能改变，而不能改变的“上天的事”“别人的事”我们只有学会去接受事实才不会痛苦。或许这部剧也适应于普普通通的人。 书中有很多很多的值得思考的点。 首先是自动化的模式问题。自动化的模式问题没有对错，需不需要改变在于自己的感受。当这个自动化的模式让自己陷入无限的痛苦循环之中，或许就是改变的时候了。可改变并不是一件简单的事情，我们要认识到自己身体的“胜肽”的需求，去打破自动化的模式过程，去找到自身内部的喜悦而非外部的快乐，这需要摸索需要花时间去打磨。 接着是“我们想要什么”的问题，人们常常知道自己不想要什么，而对想要什么却缺乏了具象。“想要的”和“不想要的”在现实生活以及在精神世界里，好像有着边界又好像模糊不清，我们常常在两者之间混淆，在错误的地方寻找“想要的”，不断的不断的都是痛苦的根源。 然后是“有”与“无”的问题。我没看懂。 最后是回答开头即是“我是谁”的问题，最近的我对于这个问题有了新的想法，人们对于事件的认知有四个状态“不知道自己不知道”，“知道自己不知道”，“不知道自己知道”以及“知道自己知道”。对于这个“我是谁”问题，“不知道自己不知道”的人是天真，“知道自己不知道”的人是无奈的，“不知道自己知道”的人是痛苦的，“知道自己知道”的人是透彻的。书的结尾说，所有的“真我”“小我”“佛性”等等的其实都是“我是谁”的答案，我们所寻找的“我”其实是所有的这一切，这一切都是“空”。 或许很多的人会觉得这部剧好多的东西都是“假大空”，仍然好多的东西都是我们无从得知，但总有人类智慧所触碰不到的地方，因而神存在，宇宙存在，上天存在。而我们作为一个存在在这个世界的人需要做的是怀着谦卑与尊重的态度对待世界，体验这丰富的人世间。
生命的意义是什么？这是一个被无数人探问、追寻的问题，却从来没有唯一的正确答案，因为每个人对于生命意义的看法都不尽相同，就像维克多·弗兰克博士在《The Hillside Strangler》中所说，“每个人的指尖上都有完全不同于他人的纹路”。 维克多·弗兰克博士是是一位临床心理学家，他创立了“意义疗法”，被称之为继弗洛伊德的心理分析、阿德勒的个体心理学之后的维也纳第三心理治疗学派，这种疗法是建立在一种生命哲学的基础之上的，倾注了弗兰克毕生的心血，它的理论基础主要由以下三个基本假设构成： 意志的自由； 追求意义的意志； 生命的意义。 这三种假设互相联系、缺一不可，弗兰克将自己的人生经历以及对于生命意义的思考，与精神分析学说和存在主义思想很好地结合起来，将目光从患者过去的那些经历，转移到对现状的绝望和对痛苦的态度上，以此来证明，过去不必回避，痛苦不该逃避，只有了解了生命的意义，接受命运的苦难之后肩负起自己的责任，那么生命才会更加鲜活，才能更好地扮演生命的角色。 如果生活有意义，那么苦难也一定有意义 苦难可以把人击垮，也可以成为最珍贵的礼物，贝多芬曾经说过：“痛苦能够毁灭人，受苦的人也能把痛苦毁灭。创造就需苦难，苦难是上帝的礼物。卓越的人一大优点是：在不利与艰难的遭遇里百折不挠”，而弗兰克的人生经历显然就是化苦难为经验、向死而生的最好佐证。 说起“苦难”二字，弗兰克是非常有发言权的，作为一个生活在二战纳粹时期的犹太人，他所经历的磨难可想而知，他全家都被关进了集中营，只有他和妹妹幸存，但就像别林斯基曾说，“不幸，是一所最好的大学”，苦难并没有击垮弗兰克，而是让他多了一份虽残酷却也宝贵的经验，更是成为他开创“意义疗法”的契机。 那些从炼狱中重生的经历和折磨，让弗兰克得到了很多关于生命的启发和智慧：“人类生存于世，便总是会向某个方向前进。一个人愈是忘我，为了所爱之人、所爱之物燃烧自己，愈是一个真正的人。” 在弗兰克看来，生活是有意义的，而苦难也是有意义的。作为一位精神医学家，弗兰克博士独创的“意义疗法”在精神治疗领域另辟蹊径，他从不避讳苦难，因为苦难也可能会为他对病人的治疗所提供的“线索”，他甚至常常会问那些遭逢巨痛的病人：“你为什么不自杀？” 这在很多人看来或许太过匪夷所思和残忍，然而苦难既然已经发生，通过这些线索重新编制起坚固的信念城墙，却可以让病人得到治愈，他以“意义疗法”来为濒临绝望的人们编织出意义和责任，而这个过程其实也正是寻找生命意义的过程，“生命的严肃性证明了寻找意义的必要性，因为生命的严肃性证明了我们存在的唯一性和我们的责任”。 无论如何，都始终要对生命说“是” 对生命说“是”，是保持生命——这个独立个体的意义，苦难与死亡不是对人类生存意义的剥夺，而是使其有意义，所以我们不能以生命的价值来评价和衡量那些选择结束自己生命的人，因为即便是自杀，也有着不同的意愿产生原因，就像弗兰克在书中所说，“决定自杀是可以理解的，我无权把生命归还给他们，或者强行让他们死而复生”，同样，我们也无权否定任何患者的生存意愿。 对于生命意义的探问，一直都是存在于被询问和被解答当中，这是一个长期的过程，是行动的累加，人生匆忙，任何人的经历和人生都是无法被复制的，而关于我们个体生命的问题同样也只能由我们自己去回答，因为对自我生命负责的人，只能是我们自己。 弗兰克对生命的探问、对人性的解释、对生活的乐观，不仅让他本人在研究领域所获颇丰，更是帮助了很多人重拾生活的力量和信念，直面痛苦的同时，认真对待现实生活中的冲突，也不忘对生命说“是”，才能感悟到生命之宽广。 一个人并不是生来就要给打败的，你尽可以消灭它却不能
Mark，非常好的一本剧，对于我。还会再读。编剧不同于那些靠哲学史吃饭的所谓哲学人。
相比于上卷主要介绍JS底层机制，这一卷主要介绍类型和异步。 第一部分主要讲类型和语法的基础知识，我们需要关注的一些特殊情况，如数字边界、null、NaN和他们的强制类型转换。 第二部分介绍了JS中很重要的概念 -- 异步。从基础的回调函数开始，到promise、生成器，讲了他们的优势和不足。 不过工作中生成器还是比较少用到的，用的比较多的是promise和ausnc.await，另外还有RXJS响应式编程。