“确认生命中的荒诞感不可能是一个终点，而恰恰是一个开始……有趣的并非这一发现本身，而是我们从中能得出何种结论以及行动的准则”。
发现生活中的荒诞感，并不意味着要与之告别，灰心丧气，消极地生活，因为作为一个内心真诚真实包容的社会人，这仅仅是一个开始。我们看清了生命的荒诞，说明我们内心还保留着真实而清醒的部分。我们要尽力将从荒诞从空虚和麻木中拖拽出来，使之找回它的真实和本真。
文中的默尔索常说的一句话是，“我怎么都行”，“我们从来不能改变生活，无论如何，生活都是一样的，我在这儿的生活也不会令我不高兴”。真诚而诚实的人，将不依赖于外部的虚无和荒诞而生活，他活在精神地自我满足，自我崇拜中。这种状态势必要在某种程度上成为别人眼中的“侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien”。默尔索作为侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien是纯粹的，因此与社会权威设定的游戏规则是冲突的，背离的。在与之发生冲突时，他就成为一个不受权威庇护的“局内人”。之所以说他是纯粹的，就是在成为局内人，他也没有一丝虚假的言行举动，因此也深深地触犯了纯粹而位高权重的“局内人”。
而我们绝大多数人都不可能成为默尔索，但是我们可以在保留真实部分的前提下，与社会的荒诞感做一些妥协让步。只要我们能看清所处世界的荒诞感，尽最大努力，做精神世界的侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien就是巨大的成功。
大敏子8.6分
大刘的想象力没有让我失望，从侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien里就已经可以看到三体中的很多雏形了。
文章从超新星辐射开始，令大人集体走向坟墓做为引子，讲述了孩子世界的疯狂的地球新纪元。
惯性、糖城…各种时代的命名，类比得很恰当，很喜欢大刘书中的每个集数的主题，细细品味总能有新的感受。
科幻剧集里总能看到大刘对人性的解读，不知怎的，这部剧让我意识到教育与传承对于人类的重要性，让我认识到要经历过生活的酸甜苦辣才会有感同身受，才会让人热爱生活与生命。
故事最后，大刘还是给了一个开放的结尾，可以让读者去发散的想象。整体来讲还是有很多成功点的，美中不足结尾有点仓促，孩子世界也不应该只有战争游戏～
又名《侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien》😅
梁老爷子也是真通透，可惜采访的人更想打听打听八卦逸事
想想也挺神奇的，明明还活着，但突然有个人来看你，说我研究你很久了，还给你写了传记，想和你确认一些往事细节…
一开始有点好奇老爷子学儒教佛教的，怎么认识这么多大佬，真•社会活动家，看了一下家世，哦那没事了…
幸运星👍👍8.4分
人多少是要学些哲学的东西，越早越好。
我在初中这个阶段，是很标准的叛逆期，叛逆的原因是因为迷茫，叛逆只是迷茫的一种表现形式。
至于迷茫的原因，很长时间我一直不知道，因为不知道，所以只能以叛逆来作为表象的体现。
直到后来大概高中吧，我读了萨特、读了加缪，我才慢慢自己整理出我人生观的逻辑。
萨特描述的存在先于本质我是认同的，因为存在先于本质，所以没有什么先验真理，真理这玩意是不存在的，只有自由是存在的。加缪描述的世界即荒谬我也是认同的，因为荒谬的世界，所以自由成了我们唯一的尊严。
那是我少年时的人生观。我算是接受存在主义观点的人，我对存在主义的理解是因为本质世界无限荒谬，所以...... 这个所以后的内容不同的人有不同的定义，萨特的定义是自由越大，责任越大。尼采的定义是上帝已死，强者生存。加缪的定义是反抗一切，故我存在。
我少年时很长一段时间趋向于虚无主义。大致的人生观就是：因为本质世界无限荒谬，所以我随波逐流，及时享乐。
这种人生观基本伴随了我的学生时代，直到我遇见叔本华。
我在随波逐流的那段时期也没真正感受到快乐，所以当我在读叔本华《侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien》时，会有一种顿悟的感觉。
叔本华把物自体定义为生命意志，是不可分的真理，因为生命意志是欲望，所以这个物自体映射出的一切表象都是痛苦。这就对了，我不快乐的原因是因为无限的欲望。
叔本华其实并没有给出解决人生痛苦的方案，说实话也没必要了，只要确定人生就是一场苦难的修行这就行了。
我后来一直试图对我这个个体给出解决痛苦的方案，说实话，我做得很不错。
我现在快乐多了，快乐的重要原因是觉得自己看清了世界的本质，世界是荒谬而无序的，所以人生也是荒谬而痛苦的。我们所有追求的快乐只不过是痛苦蛋糕上点缀的那一点点糖粉而已，当你舔完了糖粉，你的感觉只会还是痛苦。所以我理解解决痛苦的唯一方式其实叔本华已经给出了答案，就是他的那一句名言：要么孤独、要么庸俗。
庸俗是解决痛苦的唯一方案。感谢叔本华给我找到了人生意义，享受庸俗，永葆快乐。
这大概就是学习哲学的意义吧。事实上，哲学从亚理斯多德之后，很长时间沦为了神学的附庸，为宗教傻乎乎地解释着神本体的逻辑。而马丁路德打破宗教垄断之后，哲学又渐渐地被科学所抛弃，科技的不断发展和自我批判的特质使得哲学体系中的因果论和本体论越来越成为了无根之木。
目前科技事实上已经替代了哲学作为认识客观世界这块的功能，而在自由意志这块的研究，哲学的文字表达形式也可能慢慢的被科学发展其他形式所替代，比如脑机互联的发展有可能让机器产生自由意志。
哲学未来会如何，不可预知。至少目前为止，哲学还能在个人人生观的建立上会有一些系统的帮助，我想对哲学来说，那就足够了。
每天看剧一小时，不妨常想想人生。
“确认生命中的荒诞感不可能是一个终点，而恰恰是一个开始……有趣的并非这一发现本身，而是我们从中能得出何种结论以及行动的准则”。 发现生活中的荒诞感，并不意味着要与之告别，灰心丧气，消极地生活，因为作为一个内心真诚真实包容的社会人，这仅仅是一个开始。我们看清了生命的荒诞，说明我们内心还保留着真实而清醒的部分。我们要尽力将从荒诞从空虚和麻木中拖拽出来，使之找回它的真实和本真。 文中的默尔索常说的一句话是，“我怎么都行”，“我们从来不能改变生活，无论如何，生活都是一样的，我在这儿的生活也不会令我不高兴”。真诚而诚实的人，将不依赖于外部的虚无和荒诞而生活，他活在精神地自我满足，自我崇拜中。这种状态势必要在某种程度上成为别人眼中的“侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien”。默尔索作为侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien是纯粹的，因此与社会权威设定的游戏规则是冲突的，背离的。在与之发生冲突时，他就成为一个不受权威庇护的“局内人”。之所以说他是纯粹的，就是在成为局内人，他也没有一丝虚假的言行举动，因此也深深地触犯了纯粹而位高权重的“局内人”。 而我们绝大多数人都不可能成为默尔索，但是我们可以在保留真实部分的前提下，与社会的荒诞感做一些妥协让步。只要我们能看清所处世界的荒诞感，尽最大努力，做精神世界的侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien就是巨大的成功。
大刘的想象力没有让我失望，从侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien里就已经可以看到三体中的很多雏形了。 文章从超新星辐射开始，令大人集体走向坟墓做为引子，讲述了孩子世界的疯狂的地球新纪元。 惯性、糖城…各种时代的命名，类比得很恰当，很喜欢大刘书中的每个集数的主题，细细品味总能有新的感受。 科幻剧集里总能看到大刘对人性的解读，不知怎的，这部剧让我意识到教育与传承对于人类的重要性，让我认识到要经历过生活的酸甜苦辣才会有感同身受，才会让人热爱生活与生命。 故事最后，大刘还是给了一个开放的结尾，可以让读者去发散的想象。整体来讲还是有很多成功点的，美中不足结尾有点仓促，孩子世界也不应该只有战争游戏～
没有读完。有点意外。 文字不错，言语犀然。 不过：学问唯有从石头缝里出来的，才是自己的？知识只有从不被推倒，才算是好的？ 那，从无大师，也，再无大师🙂
村上春树说：你要记得那些大雨中为你撑伞的人，帮你挡住外来之物的人， 黑暗中默默抱紧你的人，逗你笑的人，陪你彻夜聊天的人，坐车来看望你的人，陪你哭过的人 在医院陪你的人，总是以你为重的人，带着你四处游荡的人，说想念你的人。是这些人组成你生命中一点一滴的温暖 是这些温暖使你远离阴霾。
又名《侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien》😅 梁老爷子也是真通透，可惜采访的人更想打听打听八卦逸事 想想也挺神奇的，明明还活着，但突然有个人来看你，说我研究你很久了，还给你写了传记，想和你确认一些往事细节… 一开始有点好奇老爷子学儒教佛教的，怎么认识这么多大佬，真•社会活动家，看了一下家世，哦那没事了…
人多少是要学些哲学的东西，越早越好。 我在初中这个阶段，是很标准的叛逆期，叛逆的原因是因为迷茫，叛逆只是迷茫的一种表现形式。 至于迷茫的原因，很长时间我一直不知道，因为不知道，所以只能以叛逆来作为表象的体现。 直到后来大概高中吧，我读了萨特、读了加缪，我才慢慢自己整理出我人生观的逻辑。 萨特描述的存在先于本质我是认同的，因为存在先于本质，所以没有什么先验真理，真理这玩意是不存在的，只有自由是存在的。加缪描述的世界即荒谬我也是认同的，因为荒谬的世界，所以自由成了我们唯一的尊严。 那是我少年时的人生观。我算是接受存在主义观点的人，我对存在主义的理解是因为本质世界无限荒谬，所以...... 这个所以后的内容不同的人有不同的定义，萨特的定义是自由越大，责任越大。尼采的定义是上帝已死，强者生存。加缪的定义是反抗一切，故我存在。 我少年时很长一段时间趋向于虚无主义。大致的人生观就是：因为本质世界无限荒谬，所以我随波逐流，及时享乐。 这种人生观基本伴随了我的学生时代，直到我遇见叔本华。 我在随波逐流的那段时期也没真正感受到快乐，所以当我在读叔本华《侯孝贤画像Cinéaste de notre temps: HHH, Un portrait de Hou Hsiao-Hsien》时，会有一种顿悟的感觉。 叔本华把物自体定义为生命意志，是不可分的真理，因为生命意志是欲望，所以这个物自体映射出的一切表象都是痛苦。这就对了，我不快乐的原因是因为无限的欲望。 叔本华其实并没有给出解决人生痛苦的方案，说实话也没必要了，只要确定人生就是一场苦难的修行这就行了。 我后来一直试图对我这个个体给出解决痛苦的方案，说实话，我做得很不错。 我现在快乐多了，快乐的重要原因是觉得自己看清了世界的本质，世界是荒谬而无序的，所以人生也是荒谬而痛苦的。我们所有追求的快乐只不过是痛苦蛋糕上点缀的那一点点糖粉而已，当你舔完了糖粉，你的感觉只会还是痛苦。所以我理解解决痛苦的唯一方式其实叔本华已经给出了答案，就是他的那一句名言：要么孤独、要么庸俗。 庸俗是解决痛苦的唯一方案。感谢叔本华给我找到了人生意义，享受庸俗，永葆快乐。 这大概就是学习哲学的意义吧。事实上，哲学从亚理斯多德之后，很长时间沦为了神学的附庸，为宗教傻乎乎地解释着神本体的逻辑。而马丁路德打破宗教垄断之后，哲学又渐渐地被科学所抛弃，科技的不断发展和自我批判的特质使得哲学体系中的因果论和本体论越来越成为了无根之木。 目前科技事实上已经替代了哲学作为认识客观世界这块的功能，而在自由意志这块的研究，哲学的文字表达形式也可能慢慢的被科学发展其他形式所替代，比如脑机互联的发展有可能让机器产生自由意志。 哲学未来会如何，不可预知。至少目前为止，哲学还能在个人人生观的建立上会有一些系统的帮助，我想对哲学来说，那就足够了。 每天看剧一小时，不妨常想想人生。