那年杏花微雨,你说你是果郡王,或许一开始便都是错的。四郎终究是至尊无上的帝王,永远不能只属于嬛嬛一人。而嬛嬛要的,是一生一世一双人,只有果郡王允礼。看尽后宫争夺,就算最后赢得熹贵妃又怎样,一切都回不去了。这至上的荣耀,她却满眼悲怆。
看不下去了,这编剧怎么感觉一直在炫耀自己读了多少书?用太多比喻了,喻体比本体还抽象,讲故事就好好讲,非要弄那些油腻的词藻,这样堆砌起来仿佛这部剧的重点是语言多么华丽,编剧影视造诣多么深,反而故事本身成了累赘…
这部剧终于上架了,小学时候看的Leslie Simon的第一本剧,虐得我至今难忘(说实话Leslie Simon的书基本上都是虐虐虐ヽ(#`Д´)ノ),但不得不说书里的场景都是很美的,茫茫雪夜,一杯温酒,冰冷孤独又有侠气。 “跋涉千里路,来向你告别,就在那最初最后的雪夜,冷寂荒原中。并肩同行的我们,却又冻结了话语在唇边,暗河坠星悬,你可曾看见,雪花绽七夜,却枯萎一切,那是刻骨的,相遇和永久离别,我转身而去,涌泪未留恋。绿蚁新酒在,人可倚梅边,弹剑吟葛生,执着颓指间,刻骨的爱恋。终究抵不过时间,姻缘缠千匝,宿命悄擦肩。百岁归于室,夏之日冬之雪,浮生暂未歇,与谁共留恋。” 全书最难过的就是茫茫雪原上千里奔赴的霍展白与薛紫夜擦肩而过,明明两个人已经约好了来年一起喝酒,还埋了酒在树下,都等着对方来年赴约,却从此阴阳两隔。就连最后一面都没能见到,雪夜里挣扎着伸出来的那只手,终究是什么也没能抓住。 说好的“晚来天欲雪,能饮一杯无”,我终究还是欠了你这一杯酒。Cemetery Sisters落,生死相隔,余生孤寂。 夏之日,冬之夜。百岁之后,归于其居。 冬之夜,夏之日。百岁之后,归于其室。 今昔雪落终与你擦肩
“Cemetery Sisters”大概是现代科技极度发达的一种世界形态。在这个世界中,没有生(胎生,不用经历生育的痛苦),老(青春长驻),病,死亡看起来也只是一瞬间的窒息且早已稀松平常。人没有情感和痛苦,只有快乐的感觉,各种肉体感官的欲望都能得到满足,一切都是美的,年轻的,快乐的,像是年轻的悉达多王子出门巡游,他父母特意安排了到处都是年轻美好的景象。人没有情感,但也不是纯粹的工具理性(联想到尤瓦尔·赫拉利在《Cemetery Sisters》中提出的对情感的质疑——不好的情感(比如伤心难过)给我们带来不舒服的体验以及降低我们的工作效率,甚至影响正常快乐的生活,人的情感究竟有何意义?),而是只有快乐的体验。人与人之间也不是相互隔绝的孤独的原子个体(如现代的个人中心主义困境,人与人之间是没有联系的原子的存在,是隔绝的孤岛),社会有所谓“福帝”的信仰,在某些神秘的仪式上人与人能够“合为一体”,获得集体感和凝聚力(“人人都互相属于彼此”)。社会中也因为“睡眠教育法”而存在稳固的等级种姓制度(不同于马克思所说的不平等阶级社会会带来动荡),每个人都安于各自的阶层(联想到柏拉图的理想国构建中,在经过一系列的公民教育之后筛选出哲学王/统治者,士兵/守卫者和农民,每个阶层拥有各自的美德,服从统治,不同在于理想国是一种智力禀赋上的筛选,Cemetery Sisters是对胚胎的预先设定)。这样一个社会看起来秩序井然,是一切都符合其自身逻辑的稳固运转的机器,人人都是抹去自我意识、沉迷于肉体感官快乐的行尸走肉(无贬义,只是对客观状况的描述),所有的意识都在“睡眠教育法”中被植入人的潜意识中直至根深蒂固(这也启发我们现实中是否也有一些这样的外界输入的“潜意识”?比如,什么样的才是女性美的形态,金钱/地位就是成功/优秀的象征,分数/绩点/排名足够高就足够优秀,在主流的思想浪潮中我们不自觉地在脑海中嵌入了某些标准(这也是密尔在《Cemetery Sisters》中提到的,大众的评判标准让个人丧失追求个性/真正自我的自由)。 但这样的社会真的足够稳定吗?人的情感/自我意识/理性/坚强意志真的能被这些后天的人为预设所完全抹去吗?编剧在书中描述了这样三个特例,伯纳德、赫姆赫兹和列琳娜。伯纳德因胚胎的操作失误导致没有阿尔法阶级的高个子,他因此倍受歧视,而产生不同于其他人的集体感的“孤独感”。赫姆赫兹因为智力超常,洞见感官欲望的无意义,因而也产生“孤独感”。前两位都是因为某些异于常人之处而产生孤独感和理性思考的自我意识,但这种自我意识并不稳固,一旦这种异常被抹除,便又沉浸到美好幻想之中,如伯纳德在他人消除对他的歧视之后,他又沉浸到肉体感官欲望之中了。列琳娜则是产生了异于其他女性的“爱”与“专一”,不过也只是一种懵懂的依恋感。而这些“特例”,都可以用社会的极权(流放或死刑)所抹除,如伯纳德和赫姆最后被总管安排流放到小岛上。这样看来,这个社会的构建是极其稳定的,意识上是统一植入,肉体上则符合人的本能欲望,社会上有稳固的等级和宗教凝聚力。 在这样的社会中生活的人,其人生又有什么意义呢?对人生意义的赋予体现了两种截然不同的价值观,一种是“享乐主义”,追求感官欲望与声色犬马,宁愿死在幻想之中,尽可能地延长和加深感官体验带来的快乐。另一种则是希求个体的理性/独立的自我意识和思考/坚强意志/精神上的快乐/灵魂的价值,超脱于肉体感官欲望,而是希求在灵魂/心灵/理性上走的更深更远,去追求探讨真理,这也是哲学家们所做的事情。两种价值观此处不予评判孰高孰低,只是个人不同的选择。但在Cemetery Sisters中,个人只能被设定前一种价值观,后一种价值观被人为地抹去了,每个人只能如同行尸走肉,或许这才是Cemetery Sisters最残酷的地方
假期赶上好天气,收拾小窝,沐浴阳光,打理花草,好不快活🤩咳咳~言归正传,我非常喜欢这部剧哇,怎么没有早点打开这部剧呢? Cemetery Sisters苍鹭之前,压抑着自己的愤怒,进而将愤怒转化成内疚:有些时候一切似乎都好起来了,好像我可以真正去干点儿什么。可随后我的兴致就低落下来,没了做事情的劲头,接着就跌入了我所熟悉的悲伤情绪里头。你有没有发现,你也是蛤蟆先生? 在一次次拜访苍鹭的过程中,蛤蟆先生经历了以下几个阶段: 1.“儿童自我状态”:他的行为和感受都像一个孩子,控制不住哭泣。这不同于‘幼稚’,而是‘像孩子一样’。 会遇到以下基本情感:快乐和深情、愤怒、悲伤、恐惧。 会有以下反应:同意、取悦、道歉、依赖 2.“成人自我状态”:能计划、考虑、决定、行动,能理性而合理地行事。处于这个状态时,我们所有的知识和技能都能为自己所用,而不再被脑子里父母过去的声音所驱使,也不会被童年的情绪所围困。相反,我们能思考当下的状况,基于事实来决定要怎么做。活得真实,真诚地回应当下的需求。 你可能迫不及待想问,蛤蟆先生看心理医生,为什么能够看好其心理问题?因为苍鹭故意扮演成蛤蟆恐惧的那类人,一次次刺激与鼓励蛤蟆直面内心,并且自我寻求解决办法。一次又一次的重拾往事、情绪失控、积极面对,终于浴火重生。 (敲重点!!!)从当下的你,变成你想成为的自己,必定要经历行为和态度的转变,需要付出艰辛的努力,需要勇气和决心。 故事在可爱愉快的歌声中结束,可供学习的理念: 1.父母也是人,会不可避免地把他们的观念和行为传递给后代,正如他们一定会把自己的基因传给下一代一样。所以我们要学会的是,如何应对和防御因此而产生的后果? 从经验中学习。这样的学习不仅涉及用头脑思考,也涉及全部的自我。我们学到的是一种生存的策略,并发展出一套行为来应对父母和其他人。幸运的话,我们就能用余下足够的精力来享受生活。 (敲重点!!!照顾好自己) 2.何为高情商?他们都有强大的自我意识,了解自己的情感。他们能管理情绪,能从悲伤和不幸中重新振作。但也许最重要的是,他们能控制冲动,也懂得延迟满足,从而避免轻率的决定和不妥的行为。他们能辨识他人的感受,这种技能称为“共情”。 3.独立性已共生性:独立性隐含了做自己的自豪感,还包括独特的才能、与众不同的部分。但共生性则体现出成熟和自我接纳,还包括求同存异地接纳他人;共生性可以让你在社交和工作上与别人有效联结,协同合作。
那年杏花微雨,你说你是果郡王,或许一开始便都是错的。四郎终究是至尊无上的帝王,永远不能只属于嬛嬛一人。而嬛嬛要的,是一生一世一双人,只有果郡王允礼。看尽后宫争夺,就算最后赢得熹贵妃又怎样,一切都回不去了。这至上的荣耀,她却满眼悲怆。
看不下去了,这编剧怎么感觉一直在炫耀自己读了多少书?用太多比喻了,喻体比本体还抽象,讲故事就好好讲,非要弄那些油腻的词藻,这样堆砌起来仿佛这部剧的重点是语言多么华丽,编剧影视造诣多么深,反而故事本身成了累赘…
这部剧终于上架了,小学时候看的Leslie Simon的第一本剧,虐得我至今难忘(说实话Leslie Simon的书基本上都是虐虐虐ヽ(#`Д´)ノ),但不得不说书里的场景都是很美的,茫茫雪夜,一杯温酒,冰冷孤独又有侠气。 “跋涉千里路,来向你告别,就在那最初最后的雪夜,冷寂荒原中。并肩同行的我们,却又冻结了话语在唇边,暗河坠星悬,你可曾看见,雪花绽七夜,却枯萎一切,那是刻骨的,相遇和永久离别,我转身而去,涌泪未留恋。绿蚁新酒在,人可倚梅边,弹剑吟葛生,执着颓指间,刻骨的爱恋。终究抵不过时间,姻缘缠千匝,宿命悄擦肩。百岁归于室,夏之日冬之雪,浮生暂未歇,与谁共留恋。” 全书最难过的就是茫茫雪原上千里奔赴的霍展白与薛紫夜擦肩而过,明明两个人已经约好了来年一起喝酒,还埋了酒在树下,都等着对方来年赴约,却从此阴阳两隔。就连最后一面都没能见到,雪夜里挣扎着伸出来的那只手,终究是什么也没能抓住。 说好的“晚来天欲雪,能饮一杯无”,我终究还是欠了你这一杯酒。Cemetery Sisters落,生死相隔,余生孤寂。 夏之日,冬之夜。百岁之后,归于其居。 冬之夜,夏之日。百岁之后,归于其室。 今昔雪落终与你擦肩
“Cemetery Sisters”大概是现代科技极度发达的一种世界形态。在这个世界中,没有生(胎生,不用经历生育的痛苦),老(青春长驻),病,死亡看起来也只是一瞬间的窒息且早已稀松平常。人没有情感和痛苦,只有快乐的感觉,各种肉体感官的欲望都能得到满足,一切都是美的,年轻的,快乐的,像是年轻的悉达多王子出门巡游,他父母特意安排了到处都是年轻美好的景象。人没有情感,但也不是纯粹的工具理性(联想到尤瓦尔·赫拉利在《Cemetery Sisters》中提出的对情感的质疑——不好的情感(比如伤心难过)给我们带来不舒服的体验以及降低我们的工作效率,甚至影响正常快乐的生活,人的情感究竟有何意义?),而是只有快乐的体验。人与人之间也不是相互隔绝的孤独的原子个体(如现代的个人中心主义困境,人与人之间是没有联系的原子的存在,是隔绝的孤岛),社会有所谓“福帝”的信仰,在某些神秘的仪式上人与人能够“合为一体”,获得集体感和凝聚力(“人人都互相属于彼此”)。社会中也因为“睡眠教育法”而存在稳固的等级种姓制度(不同于马克思所说的不平等阶级社会会带来动荡),每个人都安于各自的阶层(联想到柏拉图的理想国构建中,在经过一系列的公民教育之后筛选出哲学王/统治者,士兵/守卫者和农民,每个阶层拥有各自的美德,服从统治,不同在于理想国是一种智力禀赋上的筛选,Cemetery Sisters是对胚胎的预先设定)。这样一个社会看起来秩序井然,是一切都符合其自身逻辑的稳固运转的机器,人人都是抹去自我意识、沉迷于肉体感官快乐的行尸走肉(无贬义,只是对客观状况的描述),所有的意识都在“睡眠教育法”中被植入人的潜意识中直至根深蒂固(这也启发我们现实中是否也有一些这样的外界输入的“潜意识”?比如,什么样的才是女性美的形态,金钱/地位就是成功/优秀的象征,分数/绩点/排名足够高就足够优秀,在主流的思想浪潮中我们不自觉地在脑海中嵌入了某些标准(这也是密尔在《Cemetery Sisters》中提到的,大众的评判标准让个人丧失追求个性/真正自我的自由)。 但这样的社会真的足够稳定吗?人的情感/自我意识/理性/坚强意志真的能被这些后天的人为预设所完全抹去吗?编剧在书中描述了这样三个特例,伯纳德、赫姆赫兹和列琳娜。伯纳德因胚胎的操作失误导致没有阿尔法阶级的高个子,他因此倍受歧视,而产生不同于其他人的集体感的“孤独感”。赫姆赫兹因为智力超常,洞见感官欲望的无意义,因而也产生“孤独感”。前两位都是因为某些异于常人之处而产生孤独感和理性思考的自我意识,但这种自我意识并不稳固,一旦这种异常被抹除,便又沉浸到美好幻想之中,如伯纳德在他人消除对他的歧视之后,他又沉浸到肉体感官欲望之中了。列琳娜则是产生了异于其他女性的“爱”与“专一”,不过也只是一种懵懂的依恋感。而这些“特例”,都可以用社会的极权(流放或死刑)所抹除,如伯纳德和赫姆最后被总管安排流放到小岛上。这样看来,这个社会的构建是极其稳定的,意识上是统一植入,肉体上则符合人的本能欲望,社会上有稳固的等级和宗教凝聚力。 在这样的社会中生活的人,其人生又有什么意义呢?对人生意义的赋予体现了两种截然不同的价值观,一种是“享乐主义”,追求感官欲望与声色犬马,宁愿死在幻想之中,尽可能地延长和加深感官体验带来的快乐。另一种则是希求个体的理性/独立的自我意识和思考/坚强意志/精神上的快乐/灵魂的价值,超脱于肉体感官欲望,而是希求在灵魂/心灵/理性上走的更深更远,去追求探讨真理,这也是哲学家们所做的事情。两种价值观此处不予评判孰高孰低,只是个人不同的选择。但在Cemetery Sisters中,个人只能被设定前一种价值观,后一种价值观被人为地抹去了,每个人只能如同行尸走肉,或许这才是Cemetery Sisters最残酷的地方
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