还不错啦，等于科普了。故事性的语言讲述了一样金融概念。之前读国富论没太懂得概念，通过这些故事懂了。但是同时也认识到国富论这些经典著作的重要性。相信看完这部剧再去读国富论，认识会轻松一些，理解起来会更容易些。
从历史脉络中，以下岬村为案例，分析了中国家庭私人生活的变迁。这种变迁与国家有着深刻的关系。1949年新中国成立，之后开起来了集体化时代，助推了国民摆脱家庭，参与社会公共活动，在这个过程中，可以说是传统家庭、父权制逐渐衰弱的过程，国民有着丰富的社会公共活动，社会生产有合作社组织，家长权力削弱。1978年开起非集体化过程，国家开始削弱对家庭生活的干预，社会公共活动的急剧减少，市场经济兴起，消费主义兴起，城市化加快，国民从公共领域被迫退出，家庭似乎是最后的港湾，但是这个时候，家庭已经不是以前的家庭了，父权衰弱，在多种因素影响之下，回归家庭以后，家庭成员逐渐追求的是自己情感的体验、欲望满足，家庭成了社会背景中的私人领域，在这里，权利要得到满足，个性要得到发展，自我意识增强，义务被消费主义和市场经济掩盖。家庭永远是社会的基本单位，在社会层面和个人层面的作用永远不能忽视，家庭应该起什么作用，家庭应该是什么样子的，永远是个重要问题。
西方文明是现代文明的基础，现代世界经济繁荣、物质充沛，是运用资本主义的自利观念，启动人人努力的动机。不幸之处在于，正是图利之心，致使人们贪欲膨胀，以致富者愈来富，穷者愈穷。工业化生产竭泽而渔，对大自然过度索取，宇宙均衡受到干扰，另一方面，人工智能导致人口失业。数字化和互联网技术，使人与人之间距离缩短，天涯若比邻，同时出现的却是人与人与之间的疏离，比邻若天涯，个人难有所归属，不会彼此关心。他们工作和努力的目标，将回归于饮食男女这些最原始、最直接的欲望，人们失去了方向。每个人只顾着今天，不关心未来，时间的延“线”终于只成了当下的一“点”。 以基督新教理想建构的现代文明，其个人的位置，本来可以经由上帝的恩典互相结合为人类的整体，同样蒙受神恩的眷顾。而在现代文明的科学部分，上帝的位置逐渐被数理结构排除。个人与个人之间，失去了神恩作为联结点，个人散漫于各处无所联系。唯“利”是念，人人争利，人跟人之间只有利益冲突而难有和谐共存。 中国文化特有的精神心态，人与自己、人与群体、人与自然这三个层面的关怀。儒、道、佛三家主要思想系统，以及混合三家的努力，其发展遵循的方向大致包括从修己逐步推向群体，最终使个人与人类总体建构为连续不断的连接线。而人与自然也不外乎是将天理、世道和人心三层的重叠，与三层之间的延续和感应，连接为整体的多向度空间体系。此外，慎终追远，回溯过去同时也承先启后、展望未来，将时间轴也拉成延续不断的延线——广宇长宙，都着落在以本身为中心点的巨大时空结构之中。即每个个人自尊自重，还要尊重宇宙的有情。于是一己的良知，也就是心，得以开展。从这个中心点，与任何其他人为中心的巨大结构叠合为一。 这种精神心态，或可匡补现代文明面临的缺失；两者融合，能够开发出一个真正的世界文明。中国式的个人与群体、个人与自然，以及个人居为广宇长宙起点的结构，仍旧可以撷取西方个人主义中强调个人尊严，以及自由、平等的观念。中国与西方两种文明互相配合，以激励个人、自尊自重，使修己的工作更能以慎重庄严的态度，致力自我提升，最后经过推己及人走向人类的大同——“天人一体”，体现个人与自然之间的一致性。
还不错啦，等于科普了。故事性的语言讲述了一样金融概念。之前读国富论没太懂得概念，通过这些故事懂了。但是同时也认识到国富论这些经典著作的重要性。相信看完这部剧再去读国富论，认识会轻松一些，理解起来会更容易些。
从历史脉络中，以下岬村为案例，分析了中国家庭私人生活的变迁。这种变迁与国家有着深刻的关系。1949年新中国成立，之后开起来了集体化时代，助推了国民摆脱家庭，参与社会公共活动，在这个过程中，可以说是传统家庭、父权制逐渐衰弱的过程，国民有着丰富的社会公共活动，社会生产有合作社组织，家长权力削弱。1978年开起非集体化过程，国家开始削弱对家庭生活的干预，社会公共活动的急剧减少，市场经济兴起，消费主义兴起，城市化加快，国民从公共领域被迫退出，家庭似乎是最后的港湾，但是这个时候，家庭已经不是以前的家庭了，父权衰弱，在多种因素影响之下，回归家庭以后，家庭成员逐渐追求的是自己情感的体验、欲望满足，家庭成了社会背景中的私人领域，在这里，权利要得到满足，个性要得到发展，自我意识增强，义务被消费主义和市场经济掩盖。家庭永远是社会的基本单位，在社会层面和个人层面的作用永远不能忽视，家庭应该起什么作用，家庭应该是什么样子的，永远是个重要问题。
西方文明是现代文明的基础，现代世界经济繁荣、物质充沛，是运用资本主义的自利观念，启动人人努力的动机。不幸之处在于，正是图利之心，致使人们贪欲膨胀，以致富者愈来富，穷者愈穷。工业化生产竭泽而渔，对大自然过度索取，宇宙均衡受到干扰，另一方面，人工智能导致人口失业。数字化和互联网技术，使人与人之间距离缩短，天涯若比邻，同时出现的却是人与人与之间的疏离，比邻若天涯，个人难有所归属，不会彼此关心。他们工作和努力的目标，将回归于饮食男女这些最原始、最直接的欲望，人们失去了方向。每个人只顾着今天，不关心未来，时间的延“线”终于只成了当下的一“点”。 以基督新教理想建构的现代文明，其个人的位置，本来可以经由上帝的恩典互相结合为人类的整体，同样蒙受神恩的眷顾。而在现代文明的科学部分，上帝的位置逐渐被数理结构排除。个人与个人之间，失去了神恩作为联结点，个人散漫于各处无所联系。唯“利”是念，人人争利，人跟人之间只有利益冲突而难有和谐共存。 中国文化特有的精神心态，人与自己、人与群体、人与自然这三个层面的关怀。儒、道、佛三家主要思想系统，以及混合三家的努力，其发展遵循的方向大致包括从修己逐步推向群体，最终使个人与人类总体建构为连续不断的连接线。而人与自然也不外乎是将天理、世道和人心三层的重叠，与三层之间的延续和感应，连接为整体的多向度空间体系。此外，慎终追远，回溯过去同时也承先启后、展望未来，将时间轴也拉成延续不断的延线——广宇长宙，都着落在以本身为中心点的巨大时空结构之中。即每个个人自尊自重，还要尊重宇宙的有情。于是一己的良知，也就是心，得以开展。从这个中心点，与任何其他人为中心的巨大结构叠合为一。 这种精神心态，或可匡补现代文明面临的缺失；两者融合，能够开发出一个真正的世界文明。中国式的个人与群体、个人与自然，以及个人居为广宇长宙起点的结构，仍旧可以撷取西方个人主义中强调个人尊严，以及自由、平等的观念。中国与西方两种文明互相配合，以激励个人、自尊自重，使修己的工作更能以慎重庄严的态度，致力自我提升，最后经过推己及人走向人类的大同——“天人一体”，体现个人与自然之间的一致性。